Le démoniaque comté de Bellechasse: contribution de quelques filons

Par Simon Labrecque

Si vous vous donnez la peine de lire Faulkner, vous vous rendrez compte que ce n’est pas l’homme d’un continent, que c’est l’homme d’un comté. D’un tout petit comté du deep South.

Jacques Ferron, « Au pays de l’enfance »

Dans la section « Préjugés » de son texte « Je n’aime pas Hydro, m’aimez-vous quand même? », écrit et publié à titre de philosophe en résidence au OFF.T.A. puis repris par Trahir le 12 juin dernier, Dalie Giroux affirme avoir « grandi à Lévis, PQ et dans le démoniaque comté de Bellechasse » (je souligne). Cette dernière expression m’a saisi, peut-être même infecté. Depuis, elle ressourd irrégulièrement et insiste (ou incyste) de plus en plus pour être pliée, dépliée et repliée, approchée, ruminée, travaillée et pensée. Le syntagme s’est enfin imposé comme un titre – ou, pour le dire en jouant du style « réminiscences » de qui se commente en survivant, « [i]l me fallait d’abord trouver le titre de ma composition, car j’ai toujours été ainsi : je n’écris rien sans un titre qui me convienne. Il est l’incipide essentiel grâce auquel la suite peut s’inventer »[1]. Reste à faire l’expérience de ce que ce titre-ci peut s’inventer en suite.

L’entièreté de la phrase où se retrouve l’expression « le démoniaque comté de Bellechasse » suscite et demande réflexion, sans parler du reste du texte de Giroux et de tous les autres[2]. Ici, cependant, je concentrerai mon propos sur ce seul énoncé, sur cette proposition qui peut être phrasée sous forme de question : Bellechasse, démoniaque comté? Est-ce « simplement » une tournure de phrase, lancée au passage, ou bien – ces options ne s’excluent pas mutuellement – est-ce une caractérisation précise, songée? Comment réussit-elle à capter l’attention, à faire prise? Quel type d’attention convient-il de lui prêter? J’offre quelques filons pour construire l’objet problématique.

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Parc des chutes d’Armagh. Vue de détail de la face sud du viaduc de la rivière de la Fourche sous l’ancienne voie de chemin de fer. Pierre Lefebvre 2012, © Société historique de Bellechasse.

 

Savoir situer ces savoirs situés si tu sais que, là où tu es, savoir c’est huer

Je ne feindrai ni de savoir distinctement ce que Giroux entend par le mot « démoniaque », ni d’ignorer totalement les résonances et retentissements dont ce mot est capable en nos langues. Je questionnerai plutôt ce que ça fait qu’un territoire passablement bien défini administrativement, voire culturellement, soit qualifié de démoniaque aujourd’hui. Je cherche à établir quelle différence est introduite par ce geste singulier dans la multiplicité à la fois sédimentée et changeante de ce qui se dit, s’écrit et s’entend – et de ce qui ne se dit pas, reste inédit ou demeure inouï –, ces temps-ci, dans l’espace inextricablement matériel et symbolique dénommé vallée du Saint-Laurent.

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Carte de la MRC de Bellechasse avec les principales voies de la circulation automobile.

Dans l’économie du texte de Giroux, la qualification rapide du comté de Bellechasse comme coin de pays démoniaque participe à expliciter ce que l’auteure présente comme ses préjugés. Cette explicitation passe par une courte mise en récit, par un inventaire d’où elle vient et, donc, dans les limites de ce qu’une telle topo-généalogie permet d’établir sur ce plan, d’où elle écrit. Il y va d’un savoir situé, comme le dit même l’Académie (par plusieurs de ses membres) aujourd’hui, ou d’un certain génie des lieux, comme le veut l’expression vieillie. En effet, ce bref récit lie des énoncés de sagesse politique (le reste du texte) à un territoire historique; il les y ancre. Mais le récit de provenance se présente aussi comme un énoncé de savoir quant à une qualité d’un des lieux d’émergence de l’auteure – un savoir de soi, ou d’au moins un de ses habitats, dit démoniaque.

Dans ce contexte, et en écho à la multiplicité d’énoncés contemporains sur l’importance de resituer et restituer les savoirs situés qu’on a souvent tenté de tuer (au nom de l’Un, de la Science, de l’Universel) et qui consistent au moins en partie à savoir qui, quoi, où et quand huer[3], l’usage du mot « démoniaque » rend la provenance et l’émergence troubles. Celles-ci se mettent à osciller entre plusieurs esthétiques envisageables, des gravures de Dürer aux toiles de Bosch, de Dalí à Bacon, des pyramides d’Égypte, d’Iran ou du Mexique à L’Exorciste, The Shining et Twin Peaks, des sorcières de Salem aux West Memphis Three à Waco en passant par la musique de Led Zeppelin, Black Sabbath ou Offenbach à l’Oratoire, le cerveau de Kurt Cobain, celui de Lénine, les serial killers, les cris d’Antigone, Crowley, Artaud et Gauvreau, Néron, Caligula, César Borgia, les textes de Machiavel et de Nietzsche, le IIIe Reich, la Trinité, le monothéisme et le pétrole, Lovecraft et la Wilderness, Lionel Groulx, Blood Meridian, William S. Burroughs, Maurice Duplessis, le Manuel de la petite littérature du Québec, tel pensionnat changé en condos, tel bunker abandonné, tels plans génocidaires, Steven Blaney, Il était une fois des gens heureux, etc. La liste est potentiellement infinie, pratiquement contagieuse, toujours trop longue et trop courte : inventoriez vos démons et recoupons-les!

Séduisant et inquiétant, le qualificatif « démoniaque » incite – selon qui le lit – à arrêter ou ralentir la lecture. Il peut pousser à tendre l’oreille qui résonne du soulèvement en masse de questions démonologiques : qu’est-ce qu’un comté démoniaque? Celui-ci l’est-il plus que d’autres? Ce surplus propre à Bellechasse est-il quantitatif ou qualitatif? Y a-t-il là plus de démons ou de démoniaque qu’ailleurs, ou ce qui s’y trouve ou y passe tient-il du démoniaque avec une intensité hors du commun? L’énoncé n’exclut pas la possibilité que toute origine, toute généalogie relève quelque part du démoniaque ou du démonique, même si, avec Deleuze, nous pouvons désirer penser le démoniaque ou le démonique en rapport avec les lignes de fuite qui se passent d’origines, comme le rappelle l’énoncé de présentation de Trahir. Le daïmon vient bien de quelque part, même s’il sort des sillons…

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John Mark Byers maudissant, dans Paradise Lost.

Ces questions démonologiques ne sont pas liées à l’énoncé de Giroux sur le mode de la nécessité mais de la contingence, c’est-à-dire selon la façon dont je sens que l’énoncé me concerne. Il ne me concerne pas n’importe comment. Il ne capte pas mon attention, par exemple, en tant que, moi aussi, je serais né, aurais grandi ou résiderais dans Bellechasse. Ce comté, j’y suis seulement passé quelques heures, peut-être quelques jours à la fois, tout au plus. Cependant, j’ai grandi dans le comté d’à côté, le fâcheux comté de Lévis. C’est donc précisément en tant que voisin (d’enfance) que l’énoncé me captive : une voisine (d’enfance) me parle de « son » terrain, et puisqu’il jouxte celui qui fut « le mien », j’y regarde de près un peu malgré moi. Ce qui tient du démoniaque/démonique n’est pas réputé rester tranquillement en place, paisible et serein, mais est craint/connu pour sa propension à déborder, répandre, propager avec ruse et fureur.

« Mon » comté est-il également en cause? Est-il « infecté » lui aussi? Mais d’abord, est-il même question d’infection, de maladie, de malaise ou de trouble? Est-il question, ici, de quelque chose d’absolument négatif, ou les choses sont-elles plus compliquées, à l’image de la santé, petite ou grande, ou encore de la magie? Le mot démoniaque est-il, pour nous (donc en vérité), un mot de conjuration – et dans quel sens? La conjuration comme rejet, barrage et exorcisme, ou comme appel et invitation? Les questions s’emballent, s’enchaînent, mais il n’y a pas, en fait, de panique critique. La proposition de Giroux me semble plutôt exprimer « l’efficace spéculative, parole de dragon ou de transe et non de conseiller, [qui] s’adresse aux rêves, aux doutes, aux effrois et aux ambitions, non à la perplexité, au désarroi, aux états d’âme demandant repère »[4]. L’inquiétante qualité démoniaque est aussi passablement familière, et c’est justement de cette familiarité dont il s’agit (puisque c’est elle qui s’agite) dans l’usage du terme en passant, mot plié, noué.

 

Les gens d’hier en belle chasse

L’expression « le démoniaque comté de Bellechasse » évoque toute une littérature, celle des légendes mais aussi, de ce fait, celle de l’ethnographie, c’est-à-dire de la collecte et de la consignation par écrit d’histoires transmises oralement au cours d’enquêtes sur les modes d’habitation de la vallée du Saint-Laurent. L’expression pourrait être de Louis Fréchette, par exemple, qui venait de Lévis, ou encore de Jacques Ferron, qui, selon Victor-Lévy Beaulieu (VLB pourrait aussi l’avoir écrite quelque part, mais il faudrait avoir tout lu pour en être assuré), donnait lieu à une « magie retorse »[5] par sa plume.

Deux des Contes du pays incertain de Ferron, recueil d’abord paru en 1962, ont à voir avec le comté. Étrangement, ils ont aussi à voir avec quelque chose de démoniaque, démonique ou magique. Il y a d’abord « Cadieu », qui retrace le parcours d’un homme de Bellechasse passant par Montmagny, Berthier puis Québec, se rendant travailler sur la Gatineau puis à Montréal avant de revenir à l’origine pour l’acheter puis y mettre le feu. Tout au long, Cadieu est suivi ou précédé par l’inquiétant Sauvageau, qui « prend la religion à l’envers », se réjouit de l’incendie final de la maison d’enfance et semble d’emblée exercer un pouvoir sur le nombre d’enfants à naître dans le comté. Il y a ensuite « Mélie et le bœuf », récit encore plus troublant d’une dame vieillie de Sainte-Clothilde-de-Bellechasse qui contournera ou plongera dans « la folie stridente » en s’amourachant d’un veau qui deviendra apparemment, par l’alliance du mari et du curé de la place, avocat à Québec, puis qui reviendra lui aussi au bercail pour libérer son cri de poète. L’avocat-poète y « mena une existence appropriée à sa nature et il laissa dans Bellechasse, où il avait été surnommé l’Érudit, le souvenir d’un fameux taureau »[6].

La nouvelle mythologie ferronienne ne sort pas de nulle part. Bellechasse est depuis longtemps une terre de légendes. C’est même une des façons par lesquelles on peut le plus clairement (ou le moins polémiquement) en parler comme d’un démoniaque comté. Une légende du dix-neuvième siècle place le Diable lui-même, Satan en personne, au cœur du comté, sur une grosse roche de Saint-Lazare-de-Bellechasse. Comme toute légende, on en rencontre des versions qui diffèrent radicalement quant aux détails mais qui maintiennent l’essentiel. Ici, l’essentiel est que le Malin a été aperçu en train de zieuter longuement deux femmes à leur insu – trayant les vaches avant une danse un soir d’été, selon Évelyne Tran, ou se chicanant au sujet de la propriété (privée ou collective) de bleuets dans un champ à l’heure de la messe, selon Bibiane Grenier. Dans ce dernier cas, le Diable aurait été invoqué par une des femmes – « va donc chez le Diable! » – mais son apparition les aurait réconciliées dans la peur, autour de la pureté d’un nourrisson. Dans les deux cas, le Diable a laissé des signes géologiques de sa présence – les traces de ses griffes et de celles de son chien, ou celles de ses fesses dans la roche.

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Les griffes du Diable, Saint-Lazare-de-Bellechasse. Photographie Yves Rouillard, Photo Nature, 2002.

On rencontre par ailleurs des cas officiels d’excommunication dans le comté, une pratique qui signale du « démoniaque » à l’œuvre dans le rapport à certaines autorités. La légende dite des vieux fusils est rapportée par la Société historique de Bellechasse, qui écrit que peu après l’Acte de Québec de 1774, certains citoyens de la région se méfiaient encore de la Couronne :

Ils n’ont aucune confiance en la parole du gouverneur anglais. Restés amers après la Conquête qui a vu les armées de Wolfe détruire la ville de Québec et incendier la Côte-du-Sud 16 ans plus tôt, ils voient dans l’occupation américaine l’occasion de renverser le gouvernement britannique du Québec. De Kamouraska à Beaumont, la Côte-du-Sud est alors le théâtre d’une guerre civile. Pères contre fils, frères contre frères : 170 se joignent à la milice probritannique, dirigée par le seigneur Beaujeu de l’île aux Grues, contre 150 habitants qui se joignent à la milice proaméricaine. Cinq de ces 150 miliciens refusent de capituler et de se départir de leur mousquet français. Ils seront excommuniés par monseigneur Briand, septième évêque de Québec, pour avoir manifesté publiquement leur désaccord avec l’Église qui prônait la neutralité ou mieux, la collaboration avec l’armée anglaise du gouverneur Carleton. Le pouvoir venant de Dieu, on lui devait respect, mais les insurgés ne l’entendaient pas ainsi. « C’est assez longtemps prêché pour les Anglais », crièrent-ils. On est en octobre 1775. Chassés de la communauté, ils vécurent reclus au fin fond de la seigneurie.

Il paraît que « [p]ar soir de brume et de lune blafarde, on peut observer leur fantôme se promener autour de l’église, portant fièrement sur leurs épaules le vieux fusil français appelé mousquet ». Dans Originaux et détraqués (1892), Louis Fréchette situe ces événements à une date antérieure et y mêle le grand-père d’un certain Drapeau, dont il dresse le portrait. Il indique aussi que des territoires entiers furent excommuniés :

– C’est maintenant le pouvoir établi, mes frères, disait chaque pasteur dans son prône du dimanche; c’est l’autorité légitime; Dieu vous commande de vous soumettre et d’obéir.

C’était là la thèse que développait le curé de Saint-Michel-de-Bellechasse, dans son sermon du 13 juillet 1763, lorsqu’un homme se leva dans la nef et interrompit violemment le prédicateur.

C’était le soldat Drapeau.

– Monsieur le curé, dit-il, voilà assez longtemps que vous prêchez pour les Anglais, prêchez donc un peu pour le bon Dieu maintenant!

Cette algarade fit scandale, comme on le pense bien; et son résultat, grâce à la gravité exceptionnelle des circonstances, fut déplorable.

Deux paroisses – Saint-Michel et Saint-Valliers – qui avaient pris fait et cause contre leur curé commun, furent excommuniées en bloc par Mgr Briand, alors évêque de Québec.

La révolte dura des années; et l’on montre encore l’endroit profane où furent inhumés, sans les prières de l’Église, cinq des rebelles – trois hommes et deux femmes – qui ne voulurent jamais faire leur soumission[7].

Enfin, un des récits les plus tenaces d’ici, la légende de la Corriveau, provient tout droit du comté de Bellechasse, malgré les zigzags de la transmission et les aléas des restes. Aujourd’hui, la municipalité de Saint-Vallier, située au nord-est du comté et membre de l’Association des plus beaux villages du Québec, raconte ainsi l’histoire sur son site :

Le 15 avril 1763, alors que s’implante au Québec la nouvelle administration britannique, Marie Josephte Corrivaux, du rang du Rocher est jugée coupable d’homicide par un tribunal militaire composé d’officiers anglais, puis condamnée à être pendue près des Plaines d’Abraham. Sous l’ordre du gouverneur Murray son cadavre est mis en cage de fer laquelle sera suspendue à une potence sur la route de Lévis. La légende raconte que la Corriveau aurait tué ses deux maris, le premier en lui versant du plomb fondu dans l’oreille pendant son sommeil, le second, à coups de marteau. Plus de sept exécutions aussi morbides lui sont ainsi attribuées. Et la légende continue. La cage contenant son cadavre disparaît moins d’un mois après l’exécution, alors qu’elle devait rester suspendue indéfiniment. Selon la légende, la Corriveau se serait elle-même libérée; on fait alors état d’un cadavre, faisant des bruits de chaines et guettant les passagers tardifs pour les attaquer; on prétend même qu’elle traversait le fleuve pour accompagner les sorciers de l’Île d’Orléans dans leur sabbat.

Cette légende a marqué l’imaginaire dans la vallée du Saint-Laurent. Elle a été relue et réinterprétée de plusieurs façons. Wikipédia signale (de façon un peu étrange : en parlant de « récupération ») l’émergence de lectures féministes du récit dans les années 1970. Dans La sorcellerie en finale sexuée, un texte daté « Grand Morial, le 24 juin 1976 », VLB phrase ainsi l’importance de la dame : « Heureusement qu’il y a la Corriveau, seule Sorcière québécoise assumant le Mal intégral et figurant à elle seule tout le démonisme d’ici, rendant le reste d’une pâleur étrange, pour ainsi dire nulle et non avenue. »[8] Cette assumance, cet assumage ou cette assomption du Mal partirait donc de Bellechasse.

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Ma Corriveau au Théâtre d’Aujourd’hui.

En septembre 1976, Ma Corriveau, pièce d’abord écrite par VLB pour l’École nationale de théâtre en 1973 dans une mise en scène de Michelle Rossignol, était présentée au Théâtre d’Aujourd’hui dans une mise en scène d’André Pagé. L’auteur donne à Jos Violon, un conteur créé par Louis Fréchette, le rôle de narrer l’histoire de la Corriveau, qui est dédoublée en une Corriveau blanche et une Corriveau noire. Les mots ultimes de cette dernière, avant-dernière réplique de la pièce (avant le récit des voyages de sa cage, de « Piti Barnum » au « Bostéom Muséhome »), laisse entendre ce que cela signifie, figurer à soi seul tout le démonisme d’ici :

C’est ça, dansez mes bons zamis!… Arrêtez pas, arrêtez pas! Ah voyez ça, voyez ça!… Toute le Kébec est éclairé jusque dans ses fond’ments!… L’esclavage est fini, la peur est finie, la répression est finie! J’voyons déjà les loups, les ourses noirs, toutes les bêtes féroces, pis toutes les sorciers rouges descendre des montagnes du Nord, du Sud, de l’Ouest pis d’l’Est!… Moi la Corriveau, j’vas r’virer l’Kébec à l’envers!… J’vas l’faire danser dessus ma main!… Toute le monde d’ins rues!… Ça va t’trembler d’partout, ça va craquer d’partout… Ah l’orgie, la débauche, toutes les vices apparaissent!… Dansez, dansez!… Moi la Corriveau, j’vous l’dis : l’folklore, y achève… ça fait qu’profitez-en!… L’folklore, y va êt’e dedans nous aut’es, dans ses habits d’toués jours!… Pour toutes les grands bardassements, pour toutes les plaisirs!… C’t’à nous aut’es le Maléfice!… Œil pour œil!… Dent pour dent!… Le Mal, le Mal, enfin le Mal!… Maintenant, partout le Mal!… Dansez, dansez!… La magie est kébécoise!… Dansez, dansez!… Dansez pour qu’le Mal arrive!

« Toute le Kébec est éclairé jusque dans ses fond’ments », « L’folklore, y va êt’e dedans nous aut’es, dans ses habits d’toués jours! », « La magie est kébécoise! » : trois énoncés incantatoires, mais aussi trois axes de recherche noués ensemble, déjà travaillés de plusieurs façons dans les archives et les terrains plus ou moins démoniaques, tortueux, captivants et monstrueux. Il faut sans doute retourner y voir et le retourner comme de la terre, ce programme de recherche qui date de temps qui semblent passés, dans Bellechasse et ailleurs alentour, liant le plus proche et le plus lointain.


 

Notes

[1] Victor-Lévy Beaulieu, 666 Friedrich Nietzsche, dythirambe beublique, Paroisse Notre-Dame-des-Neiges, Éditions Trois-Pistoles, 2015, p. 19.

[2] Parmi ces autres textes de Giroux, en lien avec le qualificatif « démoniaque » et la catégorie de « magie », je pense en particulier à « Comment fabriquer un État en Amérique, ou : la Vierge, le Diable, le Boucher et Carcajou », Cahiers des imaginaires, vol. 8, no 12 (« Critiques de la souveraineté. Interpellation plébéienne, récit et violence », coord. par Jade Bourdages et Charles Deslandes), mars 2015, pp. 67-88.

[3] Sur l’anathème comme acte de langage, voir Dalie Giroux, « Critique de la marde. Essai de pensée politique archaïque », Cahiers de l’idiotie, no 5, 2012, pp. 374-395.

[4] Isabelle Stengers, Penser avec Whitehead. « Une libre et sauvage création de concepts », Paris, Seuil, 2002, p. 570.

[5] Victor-Lévy Beaulieu, « Jacques Ferron ou la magie retorse », dans Jacques Ferron, Contes, édition intégrale, Montréal, Bibliothèque Québécoise, 1993, pp. 7-11.

[6] Jacques Ferron, Contes, p. 55.

[7] Louis Fréchette, Originaux et Détraqués. Récits, Montréal, Boréal (Compact Classique), 1992, p. 72.

[8] Victor-Lévy Beaulieu, Ma Corriveau, suivi de La sorcellerie en finale sexuée et Le théâtre et la folie, Œuvres complètes, tome 23, Trois-Pistoles, Éditions Trois-Pistoles, 1998, p. 89.

1 commentaire

Classé dans Simon Labrecque

Une réponse à “Le démoniaque comté de Bellechasse: contribution de quelques filons

  1. SLabrecque

    Deux filons filmiques supplémentaires :
    1. Une ‘websérie’ produite par TVA, ‘L’Étrange province’, avec un épisode sur La Corriveau à Québec — http://tva.canoe.ca/webseries/l-etrange-province/concept
    2. Un film qui sortira en salles le 30 octobre au Québec, ‘Les démons’ de Philippe Lesage — http://www.ledevoir.com/culture/cinema/416751/le-cote-sombre-de-l-enfancehttp://www.lapresse.ca/cinema/nouvelles/201508/07/01-4891154-les-demons-philippe-lesage-en-competition-a-san-sebastian.php

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