Critique du livre Les féministes blanches et l’empire de Stella Magliani-Belkacem et Félix Boggio Éwanjé-Épée, Paris, La Fabrique éditions, 2012, 110 pages.
Par Emmanuelle Caccamo | Université du Québec à Montréal
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Les féministes blanches et l’empire de Stella Magliani-Belkacem et Félix Boggio Éwanjé-Épée
« Le féminisme français est en crise » ouvre impétueusement l’essai de Stella Magliani-Belkacem et Félix Boggio Éwanjé-Épée intitulé Les féministes blanches et l’empire. L’ouvrage critique part en effet du constat que le féminisme hexagonal doit être fortement repensé en termes théorique et stratégique. Et pour cause, héritier du lourd passé colonial, le féminisme français s’est structuré autour d’un impensé ayant notamment pour conséquence de multiples instrumentalisations à des fins proprement racistes et néocoloniales. La thèse du livre s’attache à montrer que l’absence de réflexivité sur le terrain perpétue non seulement la « mission civilisatrice » propre aux idées coloniales, mais également crée des connivences de fait entre des groupes progressistes et racistes, pourtant logiquement opposés. Il suffit de remonter à la fin du XIXe siècle, première vague du féminisme avec les suffragettes, pour ensuite observer la dynamique de la seconde vague des années 1970, afin de comprendre comment le traitement discursif des notions de sexisme et de racisme ont permis des collusions d’intérêts et que la lutte pour l’égalité homme-femme en vienne, encore aujourd’hui, à légitimer à la fois une supériorité blanche occidentale sur les femmes non-blanches – de même que sur les hommes non-blancs – et une islamophobie. Le problème dont traite l’essai est double : il se pose dans le détournement sémantique des thèmes féministes et homosexuels par les partis politiques de droite et d’extrême droite comme de gauche; il se pose au sein de l’ensemble de la lutte féministe qui reproduit une hiérarchie de domination avec à sa tête un mouvement blanc institutionnalisé qui, par son hégémonie et malgré son but universaliste, prive largement de parole les féminismes non-blancs.
La figure de l’« occident éclairé » opposée à un « orient chaotique » héritée d’un orientalisme lointain semble difficilement se défaire dans l’imaginaire français. L’amnésie, l’aveuglement et le manque de volonté militante de se repenser à l’aune de l’histoire est ainsi ce qui est dénoncé ici. Les auteur·e·s illustrent les nombreux amalgames racialisants scandant le développement du féminisme et exemplifient à foison les pratiques consistant à plaquer les modèles intellectuels et moraux occidentaux sur des systèmes aux traditions et cultures hétérogènes, voire incompatibles. Sous couvert de l’« égalité des sexes », émergent principalement des figures stéréotypées d’hétérosexismes et d’oppression de la femme fréquemment amalgamées à la religion musulmane et aux populations arabes. Illico presto ces images sont récupérées par les partis politiques à des fins électorales et font la joie du Front national.
Au sein de la lutte, une hiérarchisation des groupes s’opère et met en place un étouffement des voix porteuses de thématiques ou d’approches différentes de celles privilégiées par ce que les auteur·e·s nomment à juste titre un « féminisme hégémonique »; le débat sur le voile et la burka en est un parangon. Ce féminisme blanc dominant, regroupé autour d’associations à l’instar de « Ni pute, ni soumise » ou encore « Osez le féminisme! », se place proche des pouvoirs politique et médiatique et monopolise l’agenda militant et de fait la scène discursive. Focalisé sur les questions législatives républicaines, cet ensemble agit en vertu d’une alliance forte et internationale contre l’oppression des femmes. Cependant, les référents français – qu’il s’agisse de notions telles que le droit, la laïcité, la morale, la religion ou encore la sexualité – ne sont aucunement questionnés et recontextualisés par ces groupes féministes. L’économie de signification française est transposée sur des groupes non-blancs sans tenir compte de leurs spécificités culturelles, complexités et histoires. Et cela dans une occultation totale de l’histoire impériale française. Double contrainte, le mouvement hégémonique parle pour ces groupes dans une volonté émancipatoire tout en se positionnant contre eux, car les privant d’espace et d’autodétermination. En d’autres termes, le privilège blanc est bel et bien d’actualité. Les auteur·e·s rappellent par exemple que le mouvement féministe noir porté par la « Coordination des femmes noires », pourtant créé en 1976, a été éclipsé de la mémoire militante et de la recherche universitaire jusqu’à il y a peu. Mais l’ouvrage ne s’en tient pas au féminisme, il questionne tout autant les groupes LGBT (lesbiennes, gays, bisexuel·le·s, trans) dans leur rapport aux luttes contre l’homophobie à l’étranger. À titre d’exemple, le cinquième chapitre nous rappelle le poids du colonialisme concernant l’imposition d’une identité binaire hétérosexuel/homosexuel sur des pratiques sexuelles africaines dites homo-érotiques. Qui plus est, ces pratiques n’ont cependant rien à voir avec les définitions blanches occidentales qui, bien entendu, divergent selon les localités. Autrement dit, classer et simplifier discursivement pour dominer constitue une partie de l’impensé.
Qu’on se le dise, bien que déplorable, le constat n’est pas funeste : les essayistes mentionnent certains efforts effectués par le féminisme hégémonique dans une perspective intersectionnelle, c’est-à-dire qui vise à prendre en compte dans un même combat des situations très diverses (couleur de peau, statut étranger, orientation sexuelle, handicap, etc.). Cependant, l’intersectionnalité monolithe et consensuelle n’est pas a priori une bonne réponse au malaise français. Elle se trouverait au contraire dans la multiplication et le respect de la diversité des voix marginales en vue de coalitions durables et lucides. Les marges doivent elles aussi accéder au centre du jeu de pouvoir, nous dit-on. Mais pas seulement, la surdité et la prise de parole « au nom de » doit à présent laisser la place à une déconstruction des pratiques en vue de transformer les bévues du passé en savoir.
Quoique parfois provoquant, c’est avec intelligence que ce livre met en lumière ce qui est difficile à entendre et à voir d’autant plus lorsqu’on est militant·e féministe ou LGBT ou encore tout simplement français·e. Chaque page donne une petite solution à la « crise » actuelle : elle revient sur l’histoire et déconstruit les faits avec perspicacité et discernement. Une humble lecture consistera à saisir avec générosité la perspective choisie par les auteur·e·s, celle de prendre le temps d’avoir une pensée réflexive, de remodeler les grilles d’analyse et d’aborder les stratégies futures à la lumière des connaissances. Il conviendra de se rendre compte de ses propres erreurs de pensée – souvent bien enracinées. Celles-ci apparaissent massives en prenant un peu de recul, d’autant plus lorsqu’on réside comme moi à l’étranger, de surcroît au Québec franchement avancé en matière de luttes et d’études féministes.
Toutefois, la critique que je formulerais à l’encontre du livre concerne l’accessibilité au savoir. Que tous les groupes sur le terrain, les prépondérants en premier, fassent un détour par la théorie et travaillent à la déconstruction des idées préconçues certes. Mais faut-il déjà en avoir les moyens. Le savoir n’est pas à la portée de tous les individus, ceux-là même que l’on a privé de penser qu’ils pouvaient penser. Relire Rancière et s’intéresser au fonctionnement des Universités d’éducation populaire suffit à rendre clair que l’accès aux connaissances est malencontreusement aussi une affaire de classes sociales. Ainsi, la courte conclusion manque un tant soit peu de complexité au sens où les féministes universitaires, les différents types de travailleuses ou encore les femmes politiques faisant partie d’associations semblent mises dans le même panier. On comprend bien que les auteur·e·s s’adressent principalement aux groupes hypermédiatisés. « Pensez, déconstruisez », leur donne-t-on comme conseil facile. Mais se pose-t-on la question de savoir qui sont ces femmes? D’où viennent-elles? Puisque la solution se trouve dans l’éducation, la conclusion mériterait peut-être d’être étoffée dans une optique un peu moins élitiste (je n’ose pas dire bourgeoise). Tout en gardant son cap, la thèse gagnerait sûrement à repenser la notion d’éducation qu’elle propose en réponse.
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